ГИМН ТВОРЕНИЯ

Психология бессознательного К.Г. Юнга входит в серию книг HackerNoon. Вы можете перейти к любой главе этой книги здесь. ГИМН ТВОРЕНИЯ

ГЛАВА III – ГИМН ТВОРЕНИЯ

Вторая глава работы мисс Миллер называется «Слава Богу. Онириковая поэма».

В двадцать лет мисс Миллер предприняла долгое путешествие по Европе. Оставляем описание ей:

«После долгого и трудного путешествия из Нью-Йорка в Стокгольм, оттуда в Петербург и Одессу я нашел истинное удовольствие[60] чтобы покинуть мир обитаемых городов — и войти в мир волн, неба и тишины — я часами оставался на палубе и мечтал, растянувшись в кресле с откидной спинкой. Истории, легенды и мифы разных стран, которые я видел вдали, вернулись ко мне неясно смешанными в своего рода светящийся туман, в котором вещи теряли свою реальность, а одни лишь мечты и мысли приобретали несколько вид реальность. Поначалу я даже избегал всякого общества и держался особняком, весь погрузившись в свои мечты, где все, что я знал о великом, прекрасном и добром, возвращалось в мое сознание с новой силой и новой жизнью. Большую часть времени я также тратил на переписку с дальними друзьями, чтение и наброски коротких стихов о посещенных регионах. Некоторые из этих стихотворений носили очень серьезный характер».

Возможно, покажется излишним подробно вдаваться во все эти подробности. Однако если мы вспомним сделанное выше замечание о том, что, когда люди позволяют своему бессознательному говорить, они всегда рассказывают нам самые важные вещи о своей интимной жизни, - тогда даже мельчайшая деталь, кажется, имеет значение. Ценные личности неизменно сообщают нам через свое подсознание вещи, которые в целом ценны, так что интерес пациента вознаграждается.

Мисс Миллер описывает здесь состояние «интроверсии». После того, как городская жизнь с ее многочисленными впечатлениями поглотила ее интерес (с той уже обсуждавшейся силой внушения, которая мощно усиливала впечатление), она вздохнула свободно на океане и после стольких внешних впечатлений полностью погрузилась в внутреннее намеренное абстрагирование от окружающего, чтобы вещи потеряли свою реальность, а мечты стали правдой. Из психопатологии мы знаем, что существуют определенные психические расстройства[61], которые впервые проявляются индивиды медленно, все больше и больше закрываются от реальности и погружаются в свои фантазии, в ходе этого процесса, по мере того, как реальность теряет свою власть, внутренний мир обретает реальность и определяющую силу.[62] Этот процесс приводит к определенному моменту (который зависит от человека), когда пациенты внезапно становятся более или менее осознают свое отделение от реальности. Событием, которое затем наступает, является патологическое возбуждение: иными словами, пациенты начинают поворачиваться к окружающей среде с болезненными взглядами (конечно), которые, однако, все еще представляют собой компенсирующую, хотя и безуспешную, попытку переноса. href="https://www.gutenberg.org/cache/epub/65903/pg65903-images.html#f63">[63] Методы реакции, естественно, очень разные. Я не буду здесь более подробно затрагивать этот вопрос.

Этот тип вообще представляет собой психологическое правило, справедливое для всех неврозов и, следовательно, в гораздо меньшей степени для нормальных людей. Поэтому мы могли бы ожидать, что мисс Миллер после этой энергичной и настойчивой интроверсии, которая на время даже покусилась на чувство реальности, снова поддастся впечатлению от реального мира, а также столь же суггестивному и энергичному влиянию. как и в ее мечтах. Продолжим повествование:

«Но когда путешествие подошло к концу, офицеры корабля превзошли себя в доброте (tout ce qu'il y a de plus empressé et de plus aimable), и я провел много забавных часов, обучая их английскому языку. На сицилийском побережье, в гавани Катании, я написал матросскую песню, очень похожую на песню, хорошо известную на море (Рассол, вино и девицы прекрасны). Итальянцы вообще все поют очень хорошо, и один из офицеров, который пел на палубе во время ночной вахты, произвел на меня большое впечатление и подал мне идею написать несколько слов, адаптированных к его мелодии. Вскоре после этого мне почти пришлось перевернуть известную поговорку: «Veder Napoli e poi morir», то есть внезапно я сильно заболел, хотя и не опасно. Однако я настолько поправился, что мог отправиться на сушу, чтобы осмотреть достопримечательности города в карете. Этот день меня очень утомил, и так как на следующий день мы планировали увидеть Пизу, то рано вечером я поднялся на борт и вскоре лег спать, не думая ни о чем более серьезном, чем красота офицеров и уродство корабля. Итальянские нищие».

Несколько разочаровываешься при встрече здесь, вместо ожидаемого впечатления от действительности, скорее маленькое интермеццо, флирт. Тем не менее один из офицеров, певец, произвел большое впечатление (il m’avait fait beaucoup d’impression). Замечание в конце описания: «sans songer à rien de plus sérieux qu’à la 52beauté des officiers» и т. д., правда, принижает серьезность впечатления. Предположение, однако, что впечатление откровенно очень сильно повлияло на настроение, подтверждается тем, что сразу же появилось стихотворение на тему столь эротического характера «Рассол, вино и девицы прекрасны», причем в честь певца. К такому впечатлению слишком легко склонны относиться легкомысленно и с такой радостью принимают высказывания участников, когда они представляют все просто и совсем не серьезно. Я останавливаюсь на этом впечатлении подробно, потому что важно знать, что эротическое впечатление после такой интроверсии имеет глубокий эффект и, возможно, недооценивается мисс Миллер. Внезапно проходящая болезнь неясна и нуждается в психологической интерпретации, которой здесь нельзя касаться из-за недостатка данных. Явления, которые сейчас будут описаны, можно объяснить только как возникшие в результате беспокойства, которое достигает самых глубин ее существа.

«Из Неаполя в Ливорно корабль шел ночь, в течение которой я спал более или менее хорошо, однако мой сон редко бывает глубоким и без сновидений. Мне показалось, будто меня разбудил голос матери, как раз в конце следующего сна. Сначала у меня было смутное представление о словах «Когда утренние звезды пели вместе», которые были прелюдией некоего смутного представления творения и могучих хоралов, раздающихся во вселенной. Несмотря на странный, противоречивый и запутанный характер, свойственный сну, к нему примешивался припев оратории, исполненной одним из ведущих музыкальных обществ Нью-Йорка, а вместе с ним были и воспоминания о Мильтоне. «Потерянный рай.» Затем из этого водоворота медленно возникли некоторые слова, которые сложились в три строфы, и действительно, казалось, что они были написаны моим собственным почерком на обычной писчей бумаге с синей линией на странице моих старых стихов. книга, которую я всегда носил с собой; Короче говоря, они показались мне точно такими, какими они были на самом деле через несколько минут в моей книге».

Мисс Миллер записала следующее стихотворение, которое несколько месяцев спустя несколько переработала, чтобы оно, по ее мнению, было более похоже на оригинал сна.

«Когда Вечный впервые издал Звук

Мириады ушей вытянулись, чтобы услышать,

И по всей Вселенной

Раздалось глубокое и ясное эхо:

Вся слава Богу Звука!

«Когда Вечный впервые создал Свет

Мириады глаз выглянули,

И слышащие уши и видящие глаза

И снова прозвучал могучий хорал:

Вся слава Богу Света!

«Когда Вечный впервые дал Любовь

Мириады сердец ожили;

Уши наполнены музыкой, глаза светом;

Взрывались сердцами с изобилующей любовью:

Вся слава Богу Любви!»

Прежде чем мы перейдем к попытке мисс Миллер пролить свет на ее предположения[64] корень этого подсознательного творения, мы попытаемся провести краткий аналитический обзор материала, которым мы уже располагаем. Впечатление от корабля уже как следует подчеркнуто, так что нам не нужно будет в дальнейшем ощущать тот динамический процесс, который привел к этому поэтическому откровению. В предыдущих 54 абзацах стало ясно, что мисс Миллер, возможно, не слишком недооценила важность эротического впечатления. Вероятность этого предположения возрастает благодаря опыту, который показывает, что в большинстве случаев относительно слабые эротические впечатления сильно недооцениваются. Лучше всего это можно увидеть в тех случаях, когда заинтересованные лица, по социальным или моральным соображениям, считают эротические отношения чем-то совершенно невозможным; например, родители и дети, братья и сестры, отношения (гомосексуальные) между старшими и младшими мужчинами и так далее. Если впечатление относительно незначительное, то для участников оно вообще не существует; если впечатление сильное, то возникает трагическая зависимость, которая может вылиться в какую-нибудь большую бессмыслицу или дойти до какой-либо степени. Это непонимание может зайти невероятно далеко; матери, которые видят первые эрекции маленького сына в их собственной постели, сестра, полуигриво обнимающая брата, двадцатилетняя дочь, которая все еще сидит на коленях у отца, а затем испытывает «странные» ощущения в ее «живот». Все они в высшей степени морально негодуют, если говорить о «сексуальности». Наконец, все наше образование осуществляется с молчаливым согласием знать как можно меньше об эротике и распространять глубочайшее невежество в отношении нее. Поэтому неудивительно, что суждение in puncto о важности эротического впечатления обычно небезопасно и неадекватно.

Как мы видели, мисс Миллер находилась под влиянием глубокого эротического впечатления. По всей совокупности чувств, вызванных этим, не кажется, что это впечатление было более чем смутно реализовано, ибо сновидение должно было содержать мощное повторение. Из аналитического опыта известно, что ранние сновидения, которые пациенты приносят для анализа, тем не менее представляют особый интерес, поскольку они вызывают критику и оценки личности врача, о которых раньше прямо напрасно просили. . Они обогащают сознательное впечатление, которое пациент сложил о своем враче, и часто касаются очень важных моментов. Естественно, это эротические наблюдения, которые бессознательное было вынуждено сделать именно из-за совершенно повсеместной недооценки и неуверенной оценки относительно слабого эротического впечатления. В резкой и гиперболической манере выражения сновидения впечатление часто проявляется в почти непонятной форме из-за неизмеримого размера символа. Еще одна особенность, которая, по-видимому, опирается на исторические слои бессознательного, заключается в том, что эротическое впечатление, сознательное признание которого отрицается, узурпирует более ранний и отброшенный перенос и выражается в нем. Поэтому часто случается, например, что у молодых девушек во время их первой любви развиваются значительные трудности в способности к эротическому выражению, которые аналитически могут быть сведены к нарушениям посредством регрессивной попытки реанимации образа отца или «Отец-Имаго».[65]

В самом деле, можно предположить нечто подобное и в случае с мисс Миллер, поскольку идея мужского творческого божества является аналитически и исторически психологическим производным от «Отца-Имаго» [66] и направлен, прежде всего, на замену отброшенного инфантильного переноса отца таким образом, 56чтобы для индивида переход от узкого круг семьи в более широкий круг человеческого общества может быть проще или проще.

В свете этого размышления мы можем увидеть в стихотворении и его «Прелюдии» религиозный, поэтически оформленный продукт интроверсии, зависящей от суррогата «Отца-Имаго». Несмотря на неполную апперцепцию действующего впечатления, существенные его составные части включены в идею компенсации как, так сказать, признаки ее происхождения. (Пфистер придумал для этого поразительное выражение «Закон возвращения комплекса».) Эффектным впечатлением было пение офицера в ночном дежурстве: «Когда утренние звезды пели вместе». Идея этого открыла перед девочкой новый мир. (Создание.)

Этот творец создал тон, затем свет, а затем любовь. То, что первым должен был быть создан тон, может быть ясно ясно только индивидуально, ибо не существует никакой космогонии, кроме Гнозиса Гермеса, вообще совершенно неизвестной системы, которая имела бы такие тенденции. Но теперь мы могли бы отважиться на догадку, которая уже очевидна и которая скоро будет полностью доказана, а именно, следующая цепочка ассоциаций: певец — поющие утренние звезды — Бог звука — Творец — Бог Света. —(солнца)—(огня)—и Любви.

Звенья этой цепи доказываются материалом, за исключением солнца и огня, которые я привожу в скобки, но которые, однако, будут доказаны в дальнейшем ходе анализа. Все эти выражения, за одним исключением, относятся к эротической речи. («Мой Бог, звезда, свет; мое солнце, огонь любви, пламенная любовь» и т. д.) «Творец» сначала кажется неясным, но становится понятным благодаря отсылке к оттенку Эроса, к вибрирующему аккорду Природы, который пытается обновиться в каждой паре влюбленных и ждет чуда творения.

Мисс Миллер приложила все усилия, чтобы раскрыть бессознательное творение своего разума своему пониманию, причем с помощью процедуры, которая в принципе согласуется с психоанализом и, следовательно, приводит к тем же результатам, что и психоанализ. Но, как это обычно случается с дилетантами и новичками, мисс Миллер, поскольку она не знала психоанализа, остановилась на мыслях, которые неизбежно выявляют лежащий в основе этого глубокий комплекс косвенным, то есть подвергнутым цензуре образом. образом. Более того, для открытия смысла достаточно простого метода, а именно доведения мысли до ее завершения. Мисс Миллер находит удивительным, что ее бессознательная фантазия, следуя рассказу Моисея о творении, не ставит на первое место свет, а не тон.

Далее следует объяснение, теоретически построенное и правильное ad hoc, пустота которого, однако, характерна для всех подобных попыток объяснения. Она говорит:

«Возможно, интересно вспомнить, что у Анаксагора также был Космос, возникший из хаоса посредством своего рода вихря, что обычно не происходит без воспроизведения звука.[67] Но в то время я не изучал никакой философии и ничего не знал ни об Анаксагоре, ни о его теориях о «νοῦς», которые я, бессознательно, открыто следил. В то же время я также совершенно не знал Лейбница и, следовательно, ничего не знал о его учении «dum Deus Calculat, Fit Mundus».

Ссылки мисс Миллер на Анаксагора и на Лейбница относятся к творению посредством мысли; иными словами, одна лишь божественная мысль могла породить новую материальную реальность, смысл, который поначалу непонятен, но который, однако, вскоре будет легче понять.

Теперь мы подходим к тем фантазиям, из которых мисс Миллер в основном черпала свое бессознательное творение.

«Во-первых, это «Потерянный рай» Мильтона, который был у нас дома в издании, иллюстрированном Доре, и который часто восхищал меня с детства. Затем «Книга Иова», которую мне читали вслух с самых первых моих воспоминаний. Более того, если сравнить первые слова «Потерянного рая» с моим первым куплетом, можно заметить, что размер стиха один и тот же.

«О первом непослушании человека...

«Когда Вечный впервые издал звук».

«Мое стихотворение также напоминает различные отрывки из Иова и одно или два места из оратории Генделя «Сотворение мира», которые очень нечетко прозвучали в первой части сна».[68]

«Потерянный рай», который, как известно, так тесно связан с началом мира, становится более очевидным в стихе:

«О первом непослушании человека»

что, очевидно, связано с падением, смысл которого нет необходимости объяснять дальше. Я знаю возражение, которое выдвинет каждый, кто не знаком с психоанализом, а именно, что мисс Миллер с таким же успехом могла бы выбрать в качестве примера любой другой стих и что она случайно взяла первый попавшийся стих, в котором было это содержание, тоже случайно. Как известно, критика, которую мы слышим в равной степени как от наших коллег-медиков, так и от наших пациентов, обычно основана на таких аргументах. Это недоразумение происходит от того, что закон причинности в психической сфере не принимается достаточно серьезно; то есть не бывает случайностей, нет «точно так же колодцев». Это так, и поэтому имеется достаточная причина, почему это так. Правда, стихотворение мисс Миллер связано с падением, в котором проявляется именно тот эротический компонент, о существовании которого мы догадались выше.

Мисс Миллер забывает рассказать, какие отрывки из Иова пришли ей на ум. Поэтому, к сожалению, это лишь общие предположения. Возьмем для начала аналогию с «Потерянным раем». Иов потерял все, что имел, и это произошло из-за действий сатаны, который хотел настроить его против Бога. Так и человечество из-за искушения змея лишилось Рая и погрузилось в земные муки. Идея или, скорее, настроение, выраженное ссылкой на «Потерянный рай», — это ощущение мисс Миллер, что она потеряла что-то, что было связано с сатанинским искушением. С ней случилось, как и с Иовом, что она пострадала невинно, ибо не пала жертвой искушения. Его друзья не понимают страданий Иова;[69] этого никто не знает Сатана вмешался в эту игру, и Иов действительно невиновен. Иов никогда не устает признавать свою невиновность. Есть ли в этом намек? Мы знаем, что некоторые невротики и особенно психически больные люди постоянно защищают свою невиновность от несуществующих нападок; однако при ближайшем рассмотрении обнаруживается, что пациент, хотя он, по-видимому, беспричинно защищает свою невиновность, тем самым выполняет «Deckhandlung», энергия для которого возникает как раз из тех импульсов, греховный характер которых раскрывается содержанием притворного упреки и клевета.[70]

Иов пострадал вдвойне: с одной стороны из-за потери своего состояния, с другой - из-за непонимания со стороны друзей; последнее можно увидеть на протяжении всей книги. Страдания непонятых напоминают фигуру Сирано де Бержерака — он тоже страдал вдвойне: с одной стороны из-за безнадежной любви, с другой стороны из-за непонимания. Он пал, как мы видели, в последней безнадежной битве против «Le Mensonge, les Compromis, les Prejugés, les Lâchetés et la Sottise. — Oui, Vous m’arrachez tout le laurier et la Rose!»

Иов сокрушается

«Бог предает меня нечестивым,

И отдаст меня в руки нечестивых,

Мне было спокойно, а он разорвал меня на части;

Да, он схватил меня за шею и разбил меня на куски:

«Он также поставил меня на свою цель.

Его лучники окружают меня;

Он разрывает поводья мои и не щадит;

Он выливает мою желчь на землю.

Он сокрушает меня проломом за проломом;

Он бежит на меня, как великан» (Иов xvi: 11–15).

Аналогия чувства заключается в страданиях безнадежной борьбы с более сильными. Как будто этот конфликт издалека сопровождался звуками «творения», вызывающего прекрасный и загадочный образ, принадлежащий бессознательному и еще не пробившийся к свету верхнего мира. Мы скорее предполагаем, чем знаем, что эта битва на самом деле имеет какое-то отношение к творению, к борьбе между отрицаниями и утверждениями. Ссылки на «Сирано» Ростана через отождествление с Кристианом, на «Потерянный рай» Мильтона, на скорби Иова, непонятые его друзьями, ясно выдают, что в душе поэта что-то отождествлялось с этими идеями. Она также пострадала, как Сирано и Иов, потеряла рай и мечтает о «творении» — творении посредством мысли — которое осуществится в вихре Анаксагора.[71]

Мы еще раз подчиняемся руководству мисс Миллер:

«Я помню, что в пятнадцать лет меня однажды очень взволновала статья, прочитанная мне вслух моей матерью, об идее, которая спонтанно породила свой объект. Я был так взволнован, что не мог спать всю ночь, потому что снова и снова думал, что это может означать.

«С девяти до шестнадцати лет я каждое воскресенье ходил в пресвитерианскую церковь, руководителем которой в то время был очень культурный служитель. В одном из самых ранних воспоминаний, которые я сохранил о нем, я вижу себя очень маленькой девочкой, сидящей на очень большой скамье и постоянно пытающейся не заснуть и сосредоточиться, ни в малейшей степени не будучи в состоянии понять, что он имел в виду, когда он говорил нам о Хаосе, Космосе и Даре Любви (don d'amour)».

Существуют также довольно ранние воспоминания о пробуждении половой зрелости (от девяти до шестнадцати лет), связывающие идею космоса, возникшего из хаоса, с «доном любви». Посредством, в котором возникают эти ассоциации, является память об одном очень уважаемом священнослужителе, произнесшем эти мрачные слова. К этому же периоду приходит воспоминание о том волнении по поводу идеи «творческой мысли», которая из самой себя «произвела свой предмет». Здесь подразумеваются два пути творения: творческая мысль и таинственная отсылка к «дону д’амуру».

В то время, когда я еще не понимал природу психоанализа, мне посчастливилось благодаря постоянным наблюдениям добиться глубокого проникновения в душу пятнадцатилетней девочки. Тогда я с удивлением обнаружил, каково содержание бессознательных фантазий и насколько они далеки от тех, которые девочка этого возраста проявляет внешне. Существуют обширные фантазии поистине мифической плодотворности. В фантазии отделения девочка была расовой матерью бесчисленных народов.[ 72] Если вычесть поэтически высказанную фантазию девочки, то останутся элементы, общие в этом возрасте всем девочкам, ибо бессознательное содержание в бесконечно большей степени является общим для всего человечества, чем содержание индивидуального сознание. Ибо это конденсация того, что исторически является средним и обыденным.

Проблемой мисс Миллер в этом возрасте была общечеловеческая проблема: «Как мне быть творческой?» Природа знает на это только один ответ: «Через ребенка (don d’amour!). «Но как достигается ребенок?» Здесь возникает ужасающая проблема, которая, как показывает наш аналитический опыт, связана с отцом, [73] где 63решить невозможно; потому что первородный грех инцеста навсегда ляжет тяжким бременем на человечество. Сильная и естественная любовь, привязывающая ребенка к отцу, в те годы, когда человечность отца была бы слишком явно признана, отворачивается к высшим формам отца, к «Отцам» церкви и Богу-Отцу, [74], явно представленному ими, и в этом еще меньше возможностей решить проблему. Однако мифология не лишена утешений. Разве логотипы тоже не стали плотью? Разве божественная пневма, даже логос, не вошла в чрево Девы и не жила среди нас как сын человеческий? Этот вихрь Анаксагора был именно божественным νοῦς, который из себя самого стал миром. Почему мы и по сей день бережно храним образ Богородицы-Матери? Потому что оно всегда утешает и без слов и громких проповедей говорит ищущему утешения: «Я тоже стала матерью» — посредством «идеи, которая спонтанно порождает свой объект».

Я полагаю, что под рукой имеется достаточно оснований для бессонной ночи, если бы фантазии, свойственные пубертатному возрасту, овладели этой идеей, — результаты были бы неизмеримы! Все психологическое имеет нижний и верхний смысл, как это выражено в глубоком замечании старого мистика: , πᾶν τοῦτο κάτο, τοῦτο λαβὲ καὶ εὐτυχει[75]—

Однако мы не отдали бы должного интеллектуальной оригинальности нашего автора, если бы удовлетворились тем, что суматоха той бессонной ночи была полностью и полностью связана с сексуальной проблемой в узком смысле. Это была бы лишь половина, и, по правде говоря, если воспользоваться выражением мистика, только половина. Другая половина — это интеллектуальная сублимация, которая стремится по-своему сделать истинным двусмысленное выражение «идеи, которая спонтанно производит свой объект» — идеального творения вместо реального.

В таком интеллектуальном свершении явно очень способной личности перспектива духовной плодотворности является чем-то достойным высшего стремления, поскольку для многих она станет жизненной необходимостью. Эта сторона фантазии также в значительной степени объясняет волнение, поскольку это мысль с предчувствием будущего; одна из тех мыслей, которые возникают, если использовать одно из выражений Метерлинка,[76] из «несознательного превосходства», этой «перспективной силы» подсознательных комбинаций.[77]

Я имел возможность наблюдать некоторые случаи неврозов, длившихся несколько лет, когда в начале болезни или незадолго до этого снились сновидения, часто визионерской ясности. Это неизгладимо отпечаталось в памяти и в анализе открыло пациенту скрытый смысл, предвосхищающий последующие события жизни; то есть их психологическое значение.[78] Я склонен придайте этот смысл суматохе этой беспокойной ночи, потому что происходящие в результате события жизни, поскольку мисс Миллер сознательно и бессознательно раскрывает их нам, полностью носят характер, подтверждающий предположение о том, что этот момент следует рассматривать как зарождение и предчувствие сублимированной цели в жизни.

Мисс Миллер завершает список своих пристрастий следующими замечаниями:

«Мне казалось, что этот сон возник из смеси представлений о «Потерянном рае», «Иове» и «Творении» с такими идеями, как «мысль, которая спонтанно создает свой объект»: «дар любви». хаос и космос».

Подобно тому, как в калейдоскопе соединяются цветные осколки стекла, в ее сознании словно соединяются фрагменты философии, эстетики и религии—

«Под стимулирующим влиянием путешествия и спешно увиденных стран в сочетании с великой тишиной и неописуемым очарованием моря. «Ce ne fut que cela et rien de plus». «Только это, и ничего больше!»

С этими словами мисс Миллер вежливо и энергично выводит нас. Ее прощальные слова в ее отрицании, еще раз подтвержденные на английском языке, оставляют после себя любопытство; а именно, какое положение должно быть опровергнуто этими словами? «Ce ne fut que cela et rien de plus» — то есть, собственно говоря, только «lecharme impalpable de la mer» — и молодой человек, который мелодично пел во время ночного дежурства, давно забыт, и никто не должен меньше всего мечтатель знает, что он был утренней звездой, пришедшей перед созданием нового дня.[79] Следует позаботиться о том, чтобы не утомить себя и читателя таким предложением, как «ce ne fut que cela». В противном случае может случиться так, что человек снова станет встревоженным. Это приходит на ум и мисс Миллер, поскольку она допустила английскую цитату: «Только это, и ничего больше», правда, не указав источник. Цитата взята из необычайно эффектного стихотворения По «Ворон». Упомянутая строка встречается следующим образом:

«Пока я кивал, почти задремывая, вдруг послышался стук

Как будто кто-то тихонько стучит, стучит в дверь моей комнаты—

— Это какой-то гость, — пробормотал я, — стучится в дверь моей комнаты.

Только это и ничего больше».

Призрачный ворон каждую ночь стучится в его дверь и напоминает поэту о его безвозвратно утраченной «Леноре». Имя ворона — «Никогда», и в качестве припева к каждому куплету он каркает свое ужасное «Никогда». Старые воспоминания мучительно возвращаются, и призрак неумолимо повторяет «Никогда». Поэт тщетно пытается спугнуть угрюмого гостя; он зовет ворона:

«Будь это слово нашим знаком прощания, птица или демон», — вскрикнула я, вскрикнув…

«Вернись обратно в бурю и на ночной берег Плутона!»

Не оставляй черного пера в знак той лжи, которую произнесла твоя душа!

Оставь мое одиночество нерушимым, оставь бюст над моей дверью!

Убери свой клюв из моего сердца и убери свой облик от моей двери!»

Сказал ворон: «Никогда больше».

Эта цитата, видимо, слегка пропускающая ситуацию: «Только это, и ничего более», взята из текста, трогательно изображающего отчаяние по поводу потерянной Ленор. Эта цитата также самым поразительным образом вводит в заблуждение нашего поэта. Поэтому она недооценивает эротическое впечатление и широкомасштабный эффект вызванного им волнения. Именно эта недооценка, которую Фрейд точнее сформулировал как «вытеснение», является причиной того, что эротическая проблема не достигает непосредственного сознательного решения, и отсюда возникают «эти психологические загадки». Эротическое впечатление действует в бессознательном и вместо этого выталкивает символы в сознание. Таким образом, человек играет с самим собой в прятки. Во-первых, это «утренние звезды, которые поют вместе»; затем «Потерянный рай»; затем эротическая тоска облачается в церковное одеяние и произносит мрачные слова о «сотворении мира» и, наконец, вырастает в религиозный гимн, чтобы найти там, наконец, выход на свободу, путь, против которого цензор нравственной личности может больше ничего не возражайте. Гимн в своем своеобразном характере содержит признаки своего происхождения. Таким образом, он осуществил себя — «Закон возвращения комплекса». Ночной певец, в этой окольной манере старого переноса на Отца-Жреца, стал «Вечным», «Творцом», Богом Тона, Света, Любви. р>

Косвенное течение либидо кажется путем печали; по крайней мере, «Потерянный рай» и параллельная ссылка на Иова приводят к такому выводу. Если мы, кроме того, возьмем вводный намек на идентификацию с Кристианом, который, как мы видим, завершается Сирано, то мы получим материал, который изображает непрямое течение либидо как действительно путь печали. Это то же самое, как когда человечеству после греховного падения пришлось нести бремя земной жизни, или как муки Иова, который страдал под властью сатаны и Бога и сам, сам того не подозревая, стал игрушка сверхчеловеческих сил, которую мы считаем уже не метафизической, а метапсихологической. Фауст также предлагает нам такую ​​же демонстрацию Божьего пари.

Мефистофель:

На что вы поставите? Шанс заполучить его еще есть

Если мне полный отпуск даешь

Скоро пойду его тренировать!

Сатана:

Но простри руку твою и коснись всего, что у него, и он проклянет тебя в лице твоем (Иов 1:11).

В то время как у Иова две великие тенденции характеризуются просто как хорошая и плохая, проблема в «Фаусте» носит ярко выраженный эротический характер; а именно, битва между сублимацией и эросом, в которой Дьявол ярко проявляется в подходящей роли эротического искусителя. В Иове отсутствует эротика; в то же время Иов не осознает борьбы внутри своей души; он даже постоянно оспаривает доводы своих друзей, желающих убедить его в наличии зла в его собственном сердце. В этом смысле можно сказать, что Фауст значительно более честен, поскольку он открыто сознается в терзаниях своей души.

Мисс Миллер ведет себя как Джоб; она ничего не говорит и позволяет злу и добру прийти из потустороннего мира, из метапсихологического. Поэтому отождествление с Иовом также важно в этом отношении. Остается упомянуть более широкую и, действительно, очень важную аналогию. Творческая сила, которой на самом деле является любовь, если ее правильно рассматривать с естественной точки зрения, остается действительным атрибутом Божества, сублимированным из эротического впечатления; поэтому в стихотворении повсюду восхваляется Бог как Творец.

Иов предлагает ту же иллюстрацию. Сатана – разрушитель плодородия Иова. Бог сам плодотворен, поэтому в конце книги он дает, как выражение собственной творческой силы, этот гимн, исполненный высокой поэтической красоты. В этом гимне, как ни странно, основное внимание уделяется двум несимпатичным представителям животного царства, бегемоту и левиафану, оба выражающие самую грубую силу, которую только можно представить в природе; бегемот на самом деле является фаллическим атрибутом Бога-Творца.

«Вот бегемот, которого я сделал так же, как и тебя;

Он ест траву, как вол.

Вот, сейчас; его сила в чреслах,

И его сила – в мышцах живота.

Он шевелит хвостом, как кедр:

Сухожилия его бедер срослись.

Кости его подобны медным трубкам;

Его конечности подобны железным прутьям.

Он — начальник путей Божиих:

Он только тот, кто заставил его, дает ему свой меч....

Вот, если река разливается, Он не трепещет;

Он уверен в себе, несмотря на то, что Джордан нахмурился даже до его рта.

Сможет ли кто-нибудь схватить его, когда он на страже?

Или проткнуть ему нос силком?

Можешь ли ты нарисовать левиафана рыболовным крючком?

Или придавить ему язык верёвкой?...

70 Возложи на него руку твою;

Помните о битве и больше ничего не делайте.

Никто не настолько свиреп, чтобы осмелиться его расшевелить:

Кто же тогда тот, кто может устоять передо мной?

Кто первый дал мне, чтобы я отплатил ему?

Все, что под всем небом, — Мое».

—Иов xl: 15–20, 23–24; xli: 1, 8, 10–11.

Бог говорит это для того, чтобы впечатляюще представить свою силу и всемогущество перед глазами Иова. Бог подобен бегемоту и левиафану; плодотворная природа, дающая изобилие, — неукротимая дикость и безграничность природы — и подавляющая опасность раскованной власти.[80]

Но что разрушило земной рай Иова? Необузданная сила природы. Как показывает здесь поэт, Бог просто на этот раз просто повернул Свою другую сторону наружу; сторону, которую человек называет дьяволом и которая обрушивает на Иова все муки природы, естественно, с целью дисциплинирования и тренировки. Бог, сотворивший такие чудовища, перед которыми застыл в тревоге бедный, слабый человек, поистине должен скрывать в себе качества, которые дают пищу для размышлений. Этот Бог живет в сердце, в бессознательном, в сфере метапсихологии. Здесь находится источник тревоги перед невыразимо ужасным и силы противостоять этим ужасам. Человек, то есть его сознательное «Я», похож на игрушку, на перышко, которое кружат разные потоки воздуха; иногда жертва, иногда жертвующий, и он не может помешать ни тому, ни другому. Книга Иова показывает нам Бога в действии и как создателя, и как разрушителя. Кто этот Бог? Мысль, которую человечество во всех частях света и во все века извлекало из себя и всегда вновь в одинаковых формах; сила в потустороннем мире, которой человек восхваляет, сила, которая создает и разрушает идею, необходимую для жизни. Поскольку в психологическом понимании божественность есть не что иное, как проецируемый комплекс представлений, который усиливается в чувствах в соответствии со степенью религиозности индивидуума, то и Бога следует рассматривать как представителя определенной суммы энергии (либидо). Таким образом, эта энергия кажется проецированной (метафизически), потому что она действует из бессознательного наружу, когда она вытесняется оттуда, как показывает психоанализ. Как я ранее показал в «Bedeutung des Vaters», религиозный инстинкт питается инцестуозным либидо инфантильного периода. В основных формах религии, которые сейчас существуют, перенос отца, по-видимому, оказывает, по крайней мере, формирующее влияние; в старых религиях атрибуты божественности создаются, по-видимому, влиянием переноса матери. Атрибутами божественности являются всемогущество, суровый преследующий патернализм, правящий посредством страха (Ветхий Завет) и любящий патернализм (Новый Завет). Это атрибуты либидо в том широком смысле, в котором Фрейд понимал эту идею эмпирически. В некоторых языческих, а также в некоторых христианских атрибутах божественности сильно выделяется материнское начало, а в первых наибольшую роль играет животное.[81] Точно так же нигде нет недостатка в инфантильности, так тесно переплетенной с религиозными фантазиями и время от времени так бурно прорывающейся.[82] Все это указывает на источники 72 динамических состояний религиозной деятельности. Это те импульсы, которые в детстве изымаются из инцестуального применения посредством вмешательства инцестуального барьера и которые, особенно в период полового созревания, в результате притоков либидо, исходящих из еще не полностью использованной сексуальности, пробуждаются к своей собственной, своеобразной активность. Как легко понять, в боготворческой идее ценно не форма, а сила, либидо. Первобытная сила, которую подтверждает Гимн Творения Иова, безусловная и неумолимая, несправедливая и сверхчеловеческая, являются поистине и справедливыми атрибутами либидо, которое «ведет нас к жизни», которое «оставляет бедных виноватыми» и против которого ведется борьба. это напрасно. Человечеству ничего не остается, как действовать в согласии с этой волей. «Заратустра» Ницше убедительно учит нас этому.

Мы видим, что у мисс Миллер религиозный гимн, возникающий из бессознательного, является компенсирующей эротикой; большую часть своего материала он берет из инфантильных воспоминаний, которые она пробуждала к жизни интроверсией либидо. Если бы это религиозное творение не увенчалось успехом (а также было бы устранено еще одно сублимированное приложение), то мисс Миллер уступила бы эротическому впечатлению, либо его естественному последствию, либо отрицательному результату, который заменил бы утраченный успех в любви соответствующим сильная печаль. Хорошо известно, что мнения относительно ценности этого вопроса об эротическом конфликте, который представила нам мисс Миллер, сильно разделились. Считается, что гораздо красивее незаметно разрешить эротическое напряжение, в возвышенных чувствах религиозной поэзии, в которой, возможно, многие другие люди смогут найти радость и утешение. Неправильно выступать против этой концепции с радикальной точки зрения фанатизма в борьбе за истину.

Я думаю, что следует с философским восхищением смотреть на странные пути либидо и исследовать цели его окольных путей.

Не будет преувеличением сказать, что мы выкопали здесь эротический корень, но проблема все же остается нерешенной. Если бы с этим не была связана таинственная цель, возможно, имеющая величайшее биологическое значение, то, конечно, двадцать столетий не жаждали бы ее с такой сильной тоской. Несомненно, такого рода либидийное течение движется в том же направлении, что и, в самом широком смысле, этот экстатический идеал Средневековья и древних мистических культов, одним из которых стало позднее христианство. С биологической точки зрения в этом идеале следует рассматривать проявление психологической проекции (параноидального механизма, как выразился Фрейд).[83] Проекция заключается в вытеснении конфликта в бессознательное и изложении вытесненного содержания в кажущуюся объективность, что также является формулой паранойи. Вытеснение служит, как известно, освобождению от болезненного комплекса, от которого нужно всеми силами бежать, потому что боишься его принуждающей и угнетающей силы. Подавление может привести к кажущемуся полному подавлению, что соответствует сильному самоконтролю. Однако, к сожалению, самоконтроль имеет слишком узкие пределы. 74Более пристальное наблюдение за людьми показывает, правда, что спокойствие сохраняется в критический момент, но происходят определенные результаты, которые делятся на две категории.

Во-первых, подавленный эффект сразу же после этого выходит на поверхность; правда, редко напрямую, но обычно в форме смещения на другой объект (например, человек в служебных отношениях вежлив, покорен, терпелив и т. д. и весь свой гнев выплескивает на жену или своих подчиненных). ).

Во-вторых, подавленный эффект создает компенсацию в другом месте. Например, люди, стремящиеся к чрезмерной этике, стремящиеся всегда мыслить, чувствовать и действовать альтруистически и идеально, мстят за себя из-за невозможности осуществления своих идеалов тонкой злобой, которая, естественно, не приходит в их собственное сознание. как таковое, но это приводит к недоразумениям и неприятным ситуациям. Видимо, тогда все это лишь «особо неудачные обстоятельства», или вина и злоба других людей, или трагические осложнения.

Человек действительно освобождается от сознательного конфликта, однако он невидимо лежит у твоих ног и спотыкается на каждом шагу. Техника кажущегося подавления и забывания неадекватна, потому что ее невозможно достичь в конечном счете — на самом деле это всего лишь временное решение. Религиозная проекция предлагает гораздо более эффективную помощь. При этом человек держит конфликт в поле зрения (заботу, боль, тревогу и т. д.) и отдает его личности, стоящей вне себя, Божества. Евангельское повеление учит нас следующему:

75 «Всю заботу свою возложите на Него, потому что Он заботится о вас» (1 Петра, V:7).

«Ни о чём не беспокойтесь; но во всем в молитве и прошении... просьбы ваши открывайтесь Богу» (Фил. iv: 6.

Надо сознательно отдать Божеству отягощающий комплекс души; то есть связать его с определенным комплексом представлений, который представляется объективно реальным, как человек, отвечающий на те вопросы, для нас не имеющие ответа. К этому внутреннему требованию принадлежит откровенное признание греха и христианское смирение, предполагающее такое признание. Оба созданы для того, чтобы дать возможность человеку изучить себя и познать себя.[84] Взаимное признание грехов можно рассматривать как наиболее мощную поддержку этой воспитательной работы («Итак исповедуйтесь в грехах ваших друг перед другом» – Иакова V: 16). Эти меры направлены на сознательное признание конфликтов, полностью психоаналитическое, что также является условием непременным условием психоаналитического состояния выздоровления. Подобно тому, как психоанализ в руках врача, светский метод, устанавливает реальный объект переноса как объект, который возьмет на себя конфликты угнетенных и разрешит их, так и христианская религия устанавливает Спасителя, рассматриваемого как реальный; «В Котором мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов...» (Еф. 1:7 и Кол. 1:14.)[85] Он — избавитель и искупитель нашей вины, Бог, стоящий над грехом, «Который не сделал никакого греха, и не было лжи в устах Его». (Пет. 2:22). «Он Сам грехи наши телом Своим вознес на древо» (Пет. 2:24). «Поэтому 76Христос однажды был принесён в жертву, чтобы взять на Себя грехи многих» (Евр. 9:28). Бог, понимаемый таким образом, отличается невинностью в себе и самопожертвованием. (Эти качества справедливы и для того количества энергии — либидо, которое принадлежит комплексу представлений, называемому «Искупитель».) Сознательная проекция, к которой стремится христианское образование, предлагает, таким образом, двойную выгоду: во-первых, человек сохраняет сознание конфликт (грехов) двух противоположных тенденций, взаимно противостоящих друг другу, и благодаря этому человек не дает известной беде превратиться посредством вытеснения и забвения в неведомую и потому гораздо более мучительную печаль. Во-вторых, человек облегчает свое бремя, отдав его тому, кому известны все решения. Не следует забывать, что индивидуальные психологические корни Божества, выдаваемые благочестивыми за реальные, сокрыты от него и что он, хотя и не сознает этого, но все же несет бремя один и остается еще наедине со своим конфликтом. Это заблуждение неизбежно привело бы к быстрому распаду системы, поскольку Природу невозможно обманывать бесконечно, но могущественный институт христианства отвечает этой ситуации. Повеление в книге Иакова является лучшим выражением психологического значения этого: «Носите бремена друг друга».[86]

Это подчеркивается как особенно важное для сохранения общества в вертикальном положении через взаимную любовь (Перенос); сочинения Павла не оставляют в этом сомнений:

«Любовью будьте рабы друг другу» (Гал. ст: 13).

«Да пребудет любовь к братьям» (Евр. xiii: 1.

«И будем думать друг о друге, чтобы провоцировать на любовь и добрые дела. Не забываем собираться вместе, как водится у некоторых, но увещеваем друг друга» (Евр. х: 24–25.

Мы могли бы сказать, что настоящий перенос, которому учат в христианском сообществе, является условием, абсолютно необходимым для эффективности чуда искупления; первое письмо Иоанна откровенно звучит так:

«Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» (1 Иоанна 2:10).

«Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает» (1 Иоанна 4:12).

Божество продолжает действовать в христианской религии только на основе братской любви. Следовательно, и здесь тайной искупления является непреодолимый реальный перенос.[87] Можно справедливо спросить себя, зачем же тогда Божество полезно, если его эффективность заключается только в реальном переносе? На этот вопрос евангелическое послание также дает поразительный ответ:

«Все люди — братья во Христе».

«Так и Христос, однажды принесенный на Себу грехи многих, во второй раз явится без греха ожидающим Его ко спасению» (Евр. IX: 28.

Состояние переноса между братьями должно быть таким же, как между человеком и Христом, духовным. Как показывает история древних культов и некоторых христианских сект, такое объяснение христианской религии особенно важно с биологической точки зрения, поскольку психологическая близость создает определенные укороченные пути между людьми, которые слишком легко ведут к тому, от чего христианство стремится их освободить. именно к половому отношению со всеми теми последствиями и потребностями, от которых пришлось страдать действительно уже высокоцивилизованному человеку в начале нашей христианской эры. Точно так же, как древний религиозный опыт рассматривался исключительно как телесный союз с Божеством, [88 ] точно так же было поклонение, пронизанное всевозможной сексуальностью. Сексуальность слишком тесно связана с отношениями людей друг с другом. Нравственное вырождение первого христианского века вызвало моральную реакцию, возникшую из тьмы самых низших слоев общества, которая во втором и третьем веках в наиболее чистом виде выразилась в двух антагонистических религиях: христианстве, с одной стороны, и митракизме, с другой. другой. Эти религии стремились именно к той высшей форме социального общения, символизирующей проектируемую идею «воплотиться» (логос), посредством которой все те сильнейшие импульсивные энергии архаического человека, прежде погружавшие его из одной страсти в другую, [89] и которая казалась древним понуждением злых созвездий, как εἱμαρμένη,[90] и которые в смысле более поздних эпох можно было бы перевести как движущую силу либидо,[91] δύναμις κινητική[92] Зенона можно использовать для социального сохранения.[93]

Можно с полной уверенностью предположить, что приручение человечества стоило величайших жертв. Эпоха, породившая стоический идеал, несомненно, должна была знать, почему и против чего он был создан. Возраст Нерона служит эффектным оттенком знаменитых отрывков из сорок первого письма Сенеки Луцилию:

79 «Одно втягивает другого в заблуждение, и как мы можем достичь спасения, когда никто не приказывает нам остановиться, когда весь мир загоняет нас глубже?»

«Встречается ли вам когда-нибудь с человеком, не боящимся опасности, не тронутым желаниями, счастливым в несчастье, мирным среди бури, возвышающимся над простыми смертными, на одном уровне с богами, не охватывает ли вас благоговение? Разве вы не вынуждены сказать: «Такое возвышенное существо, несомненно, есть нечто иное, чем то жалкое тело, в котором оно обитает?» Там правит божественная сила, такой превосходный ум, полный умеренности, возвысившийся над всеми мелочами, который улыбается тому, что мы, другие, боимся или стремимся к этому: такого человека оживляет небесная сила, такого рода вещи не существуют без содействия божества. Большая часть такого существа принадлежит региону, из которого он пришел. Подобно тому, как солнечные лучи в действительности касаются земли и все же чувствуют себя дома только там, откуда они приходят, так и выдающийся святой человек общается с нами. Он послан к нам, чтобы мы могли лучше познать божественное, и, хотя и находится с нами, все же действительно принадлежит Своему подлинному дому. Он смотрит туда и тянется к нему; среди нас он ходит как возвышенное существо».

Люди этого века созрели для отождествления со словом λόγος (слово) «стать плотью», для основания нового сообщества, объединенного одной идеей, [94], во имя которого люди могли бы любить друг друга и называть друг друга братьями.[95] Старая смутная идея о μεσίτης (Мессии), посреднике, во имя которого будут созданы новые способы любви, стала факт, и благодаря этому человечество сделало огромный шаг вперед. Это было вызвано не умозрительной, совершенно изощренной философией, а элементарной потребностью массы людей, прозябающих в духовной тьме. К этому их, очевидно, толкнули глубочайшие потребности, поскольку человечество не процветало в состоянии распущенности.[96] Значение этих культов — я говорю о христианстве и митрацизме — ясно; это моральное сдерживание животных порывов.[97] Динамичный облик обе религии выдают что-то от того огромного чувства искупления, которое одушевляло первых учеников и которое мы сегодня едва умеем ценить, поскольку эти старые истины пусты для нас. Конечно, мы все равно поняли бы это, если бы в наших обычаях хотя бы было хоть немного древней жестокости, ибо мы едва ли можем осознать в наши дни вихри раскованного либидо, ревущего по древнему Риму Цезарей. Современный цивилизованный человек, кажется, очень далек от этого. Он стал просто невротиком. Итак, для нас потребности, породившие христианство, фактически утеряны, поскольку мы уже не понимаем их значения. Мы не знаем, от чего оно должно было нас защищать.[98] Ибо у просвещенных людей так называемая религиозность уже очень близко подошла к неврозу. За последние две тысячи лет христианство сделало свое дело и воздвигло барьеры репрессий, которые защищают нас от взгляда на нашу собственную «греховность». Элементарные эмоции либидо стали нам неизвестны, поскольку они происходят в бессознательном; поэтому вера, которая борется с ними, стала пустой и пустой. Пусть тот, кто не верит, что маска скрывает нашу религию, получит для себя впечатление от вида наших современных церквей, от которых стиль и искусство давно уже разбежались.

При этом мы возвращаемся к вопросу, от которого отвлеклись, а именно: создала ли мисс Миллер своим стихотворением что-то ценное или нет. Если принять во внимание, при каких психологических или моральных условиях возникло христианство; то есть в то время, когда свирепая жестокость была повседневным зрелищем, тогда мы понимаем религиозный захват всей личности и ценность той религии, которая защищала людей римской культуры от видимых бурь зла. Этим людям было несложно осознавать грех, поскольку они каждый день видели его распространённым перед своими глазами. Религиозный продукт был в то время достижением целостной личности. Мисс Миллер не только недооценивает свои «грехи», но и связь между «удручающей и неослабевающей потребностью» и ее религиозным продуктом даже ускользает от нее. Таким образом, ее поэтическое творение полностью теряет живую ценность религиозного произведения. Это не что иное, как сентиментальная трансформация эротики, которая осуществляется тайно, близко к сознанию и в принципе имеет ту же ценность, что и явное содержание сновидения[99] с его неопределенной и обманчивой бренностью. Таким образом, стихотворение, по сути, является лишь сном, ставшим слышимым.

В той степени, в какой современное сознание активно занято вещами совершенно иного рода, чем религия, религия и ее предмет, первородный грех, отошли на второй план; то есть в значительной степени в бессознательное. Поэтому сегодня человек не верит ни в то, ни в другое. Следовательно, школу Фрейда обвиняют в нечистой фантазии, а между тем можно очень легко убедиться, достаточно бегло взглянув на историю древних религий и морали, в том, какие демоны таятся в человеческой душе. С этим неверием в грубость человеческой природы связано неверие в силу религии. Хорошо известный каждому психоаналитику феномен бессознательной трансформации эротического конфликта в религиозную деятельность есть нечто этически совершенно ничтожное и не что иное, как истерическое произведение. Кто же, напротив, своему сознательному греху так же сознательно противопоставляет религию, тот делает нечто, величие которого невозможно отрицать. В этом можно убедиться, оглянувшись назад на историю. Такая процедура является здравой религией. Бессознательное превращение эротического во что-то религиозное подвергается упрекам в сентиментальной и этически бесполезной позе.

Посредством светской практики наивной проекции, которая, как мы видели, является не чем иным, как завуалированным или косвенным переносом в реальность (через духовное, через логос), христианское обучение привело к повсеместному ослаблению животной природы, настолько что большая часть силы импульсов может быть высвобождена для работы по сохранению общества и плодотворности.[100] Это изобилие либидо, если использовать это необычное выражение, следует с зарождающимся Возрождением (например, Петраркой) курсом, который уходящая античность уже наметила как религиозный; а именно, путь переноса на природу.[101] Преобразование этот похотливый интерес в значительной степени обязан культу Митры, который был природной религией в лучшем смысле этого слова; images.html#f102">[102] в то время как первобытные христиане повсеместно демонстрировали антагонистическое отношение к красотам этого мира.[103] Я помню отрывок из святого Августина, упомянутый Дж. Буркхардтом:

«Люди тянутся туда, чтобы полюбоваться высотой гор и могучими морскими волнами — и отвернуться от самих себя».

Главный авторитет в области митраистского культа Франц Кюмон[104] говорит так: следует:

«Боги были повсюду и вмешивались во все события повседневной жизни. Огонь, который готовил пищу для верующих и согревал их; вода, которая утоляла их жажду и очищала их; также воздух, которым они дышали, и день, который сиял для них, были объектами их почтения. Возможно, ни одна религия не дала своим приверженцам в такой степени, как митракизм, возможность для молитвы и мотив для преданности. Когда посвященный отправлялся вечером в священный грот, скрытый в уединении леса, на каждом шагу новые ощущения пробуждали в его сердце какое-то мистическое волнение. Звезды, сиявшие на небе, ветер, шептавшийся в листве, родник или ручей, спешивший с журчанием в долину, даже земля, которую он топтал под ногами, были в его глазах божественными; и вся окружающая природа - благоговейный страх перед бесконечными силами, которые раскачивают вселенную».

Эти фундаментальные мысли митракизма, которые, как и многое другое в древней духовной жизни, вновь восстали из могилы в эпоху Возрождения, можно найти в прекрасных словах Сенеки:[105]

«Когда вы входите в рощу, населенную древними деревьями, более высокими, чем обыкновенные, и чьи ветви так тесно переплетены, что неба не видно, величественные тени леса, уединенность этого места и ужасный мрак не могут не поразить вы, как при присутствии божества, или когда мы видим у подножия горы, пронизывающую скалы, какую-нибудь пещеру, не сделанную руками человека, но выдолбленную на большую глубину природой; оно наполняет ум религиозным страхом; мы поклоняемся истокам великих рек; внезапное извержение огромного водоема из тайных мест земли получает алтарь: мы также поклоняемся источникам теплых ванн, и либо непрозрачность, либо огромные глубины сделали некоторые озера священными».

Все это исчезло в преходящем мире христианина лишь для того, чтобы вырваться наружу много позже, когда мысль человечества достигла той самостоятельности идеи, которая могла противостоять эстетическому впечатлению, так что мысль уже не была скована путами. эмоциональными эффектами впечатления, но может подняться до рефлексивного наблюдения. Таким образом, человек вступил в новое независимое отношение к природе, в результате чего были заложены основы естествознания и техники. Однако при этом впервые произошло смещение веса процентов; вновь возник реальный перенос, достигший в наше время своего наибольшего развития. Материалистический интерес повсюду стал главенствующим. Поэтому сферы духа, где раньше происходили величайшие конфликты и события, остаются пустынными и нетронутыми; мир не только потерял своего Бога, как оплакивают сентименталисты девятнадцатого века, но также в некоторой степени потерял и свою душу. Поэтому неудивительно, что открытия и доктрины школы Фрейда с их полностью психологическими взглядами встречают почти всеобщее неодобрение. Благодаря смене центра интереса с внутреннего мира на внешний познание природы чрезвычайно возросло по сравнению с прежними временами. Тем самым антропоморфическая концепция религиозных догм была окончательно поставлена ​​под вопрос; поэтому современные религии лишь с величайшим трудом могут закрыть глаза на этот факт; ибо не только интенсивный интерес был отвлечен от христианской религии, но соответственно возросли критика и необходимые исправления. Насколько мы можем судить, христианская религия, похоже, выполнила свою великую биологическую цель. Оно привело человеческую мысль к самостоятельности и потеряло поэтому свое значение в еще не определенной степени; в любом случае его догматическое содержание стало родственным митрацизму. Учитывая тот факт, что эта религия оказала, тем не менее, немыслимую услугу образованию, сегодня нельзя отвергать ее «eo ipso». Мне кажется, что мы все еще могли бы каким-то образом использовать его форму мышления и особенно его великую жизненную мудрость, которая на протяжении двух тысяч лет доказывала свою особую эффективность. Камнем преткновения является неудачное сочетание религии и морали. Это необходимо преодолеть. В душе еще остались следы этой борьбы, недостаток которой в человеке неохотно ощущается. Трудно сказать, в чем состоят такие вещи; для этого не хватает ни идей, ни слов. Если, несмотря на это, я пытаюсь что-то сказать об этом, я делаю это параболически, используя слова Сенеки:[106]

«Ничто не может быть более похвальным и полезным, если вы упорно стремитесь к мудрости. Было бы смешно желать этого, когда в ваших силах достичь этого. Нет необходимости воздевать руки к Небу или просить служителя храма допустить вас к уху идола, чтобы ваши молитвы были лучше услышаны. Бог рядом с тобой; он с тобой. Да, Луцилий, внутри нас обитает святой дух, наблюдатель добра и зла и постоянный наш хранитель. И как мы относимся к нему, он относится к нам; ни один хороший человек не может быть без Бога. Мог ли кто-нибудь когда-нибудь подняться над властью судьбы без его помощи? Именно он внушает нам мысли прямые, справедливые и чистые. На самом деле мы не претендуем на то, чтобы сказать то, что Бог; но то, что Бог обитает в груди каждого доброго человека, несомненно».

О книжной серии HackerNoon: мы предлагаем вам наиболее важные технические, научные и познавательные книги, являющиеся общественным достоянием.

Эта книга является общественным достоянием. К.Г. Юнг (2021). Психология бессознательного. Урбана, Иллинойс: Проект Гутенберг. Получено https://www.gutenberg.org/cache/epub/65903/pg65903-images.html.

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно, бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете скопировать ее, отдать или повторно использовать в соответствии с условиями лицензии Project Gutenberg, включенной в данную электронную книгу или на сайте www.gutenberg.org< /a>, расположенный по адресу https://www.gutenberg.org/policy/license.html.. эм>